Cum să accepți impermanența vieții: un budist preluat

Perspective cheie

• Îmbrățișarea impermanenței implică recunoașterea
• Conștientizarea impermanenței încurajează să trăiești în prezent, reducând atașamentul
• Practicând mindfulness

Singurul lucru de care putem fi siguri în viață este că totul se schimbă, adesea rezumat în fraza familiară, și acest lucru va trece.

Acceptarea faptului că toate circumstanțele sunt supuse schimbărilor, atât de la rău la mai bine, cât și de la bine la rău, ne ajută să gestionăm ascensiunile și coborâșurile vieții.

Pentru budiști, realitatea schimbării continue este una dintre caracteristicile existenței noastre umane și este adesea tradusă din termenul Pali Anicca ca impermanență (Nyanaponika Thera, 2006).

Acest articol va discuta sensul impermanenței și importanța sa pentru budism. Vă explicăm cum vă puteți proiecta viața pentru a se adapta impermanenței pentru a vă îmbunătăți bunăstarea generală în fața ciclurilor inevitabile de pierdere și schimbare.

Înainte de a continua, ne -am gândit că s -ar putea să -ți placă UPORABNAPSIHOLOGIJA.com. Aceste exerciții creative, bazate pe știință, vă vor ajuta să aflați mai multe despre valorile, motivațiile și obiectivele dvs. și vă vor oferi instrumentele pentru a inspira un sens de sens în viața clienților, studenților sau angajaților.

Care este sensul impermanenței?

Impermanența se referă la natura incertă și temporară a mare parte din ceea ce considerăm ca realitate. Cu toate acestea, în ciuda realității schimbărilor continue, de multe ori investim greșit în mai multe aspecte ale vieții ca și cum ar fi fixe și sigure, cum ar fi relațiile noastre, locurile de muncă, veniturile și locuințele.

Se așteaptă ca circumstanțele temporare să rămână permanente intensifică durerea și suferința pierderii, durerii, respingerii și dezamăgirii atunci când apare schimbarea.

Cu toate acestea, atunci când investigăm natura realității, descoperim că lucrurile se schimbă constant, chiar și lucruri care par solide și permanente pentru ochiul liber. De exemplu, casa ta poate părea solidă, dar fără întreținere și îngrijire continuă, se va deteriora, se va descompune și se va prăbuși, în cele din urmă revenind pe pământ.

Recunoașterea naturii atotputernice a impermanenței poate declanșa anxietate cu privire la natura incertă și imprevizibilă a vieții. Cu toate acestea, potrivit budismului, acceptarea impermanenței poate fi de asemenea eliberatoare, deoarece ne deschide către o lume cu posibilități interminabile (SN 36.9).

Este benefic să ne amintim realitatea impermanenței în timpul durerii, durerii și altor încercări, înțelegând că și acestea se vor schimba (SN 22.102).

Impermanența în budism

Pentru budiști, realitatea lumii fenomenale pe care o experimentăm prin cele cinci simțuri se schimbă constant.

Buddha a învățat că lumea fenomenală este tranzitorie și se schimbă în funcție de cauze și condiții, cum ar fi ciclurile naturii de creație și distrugere, ciclul vieții umane, relațiile și chiar istoria odată cu creșterea și căderea diferitelor culturi.

Pentru budiști, lipsa de conștientizare a impermanenței lumii fenomenale este cauzată de ignoranță (Nhat Hanh, 2015). La rândul său, ignoranța provoacă atașarea, pofta și agățarea care duc la suferință (Chodron, 2000). Nirvana este o stare de spirit liberă de suferință și se referă la stingerea focului dorinței personale care alimentează atașamentul (Thanissaro Bhikkhu, 2011). Realizarea nirvana este necesară pentru iluminare.

O minte iluminată percepe atât impermanența lumii fenomenale, denumită adevăr convențional sau relativ, alături de adevărul absolut sau final, care stă la baza experienței noastre convenționale a realității. Adevărul final se referă la legea dharmică explicată prin învățăturile lui Buddha și este permanent, mai degrabă decât legat de timp. Percepția adevărului final este rezultatul unei antrenamente extinse a savantului și a cultivării perspectivei în meditație.

Pentru budiștii Mahayana, această învățătură este denumită cele două adevăruri. Aceasta a fost o completare târzie la budism și nu se bazează pe discursurile originale ale lui Buddha în canonul Pali (Thanissaro Bhikkhu, 2020).

Ca atare, rămâne unele dezbateri între primii budiști sau teravadini (practicați în culturi budiste precum Sri Lanka, Thailanda și Myanmar) și budistii Mahayana de mai târziu (practicați în culturi budiste precum China, Tibet, Coreea și Japonia) despre cum să explice sensul impermanenței.

Cu toate acestea, distincția dintre cele două adevăruri onorează realitatea atât a adevărului relativ, cât și a celei finale, mai degrabă decât a unui tip de adevăr pe celălalt. Aceasta este o diferență cheie între preluarea hindusă și budistă asupra impermanenței.

Yoghinii hindusi dețin doar absolutul sau etern ca fiind real și consideră tot ceea ce este impermanent ca fiind ireal. Pentru budiști, atât adevărul relativ, cât și cele finale sunt reale.

În videoclipul de mai jos, călugărița budistă și profesoara Pema Chodron descrie întâlnirea inițială cu înțelegerea budistă a impermanenței ca student a Mahayana tibetană și cum a învățat să se relaxeze cu ea, în special în raport cu mortalitatea ei.

Sensul budist al vieții

Pentru budiști, toate ființele simțitoare participă la un proces ciclic de viață, muribundă și renaștere numită The Wheel of Samsara (Nhat Hanh, 2015). Scopul vieții este de a obține libertatea de acest proces ciclic de suferință prin atingerea nirvanei sau a iluminării (Nhat Hanh, 2021).

Siddhartha Gautama, care a devenit Buddha în India antică în aproximativ 528 î.Hr., a învățat pentru prima dată metoda pentru a obține eliberarea de suferință pe baza celor patru nobile adevăruri. Realizarea completă a celor patru nobile adevăruri duce la iluminare sau buddhahood (Dalai Lama, 1998).

Pentru o relatare fascinantă a vieții lui Buddha și a învățăturilor sale de bază, poate doriți să vizionați acest film documentar povestit de multe autorități despre budism, inclusiv Dalai Lama. Este mai degrabă un lungmetraj de lungmetraj, mai degrabă decât un rezumat, așa că va trebui să vă faceți timp, dar merită!

Patru adevăruri nobile

În urma iluminării sale, primul învățător Buddha i -a dat discipolilor săi când a întors roata lui Dharma* a fost cele patru nobile adevăruri (Dalai Lama, 1998).

Aceste adevăruri aparțin tărâmului adevărului final și sunt voalate de lipsa de perspectivă cauzată de ignoranță. Cu toate acestea, având în vedere realitatea relativă a impermanenței, noi, ființele umane, ne putem transforma ignoranța în conștientizare prin cultivarea înțelepciunii în meditație (Nhat Hanh, 2015).

Cele patru nobile adevăruri pot fi rezumate după cum urmează.

• Adevărul că viața suferă
• Adevărul cauzelor suferinței
• Adevărul încetării suferinței
• Adevărul căii către încetarea suferinței, numită nobilă cale de opt ori

În acest videoclip , Psihoterapeutul Dr. Miles Neal descrie fiecare element al primei învățături a lui Buddha a celor patru nobile adevăruri și explică modul în care cultivarea perspectivei prin meditație duce la pace și libertate psihologică.

* Roata lui Dharma sau Dharmachakra este adesea înfățișată în templele budiste de o roată cu opt space. Acest lucru contrastează cu roata Samsara și se referă la nobilul cale de opt ori din suferință și din Samsara.

Fericirea budismului

Pentru budiști, fericirea constă în libertatea de a suferi (adesea numită eliberare, iluminare sau nirvana), ceea ce duce la pace și seninătate permanentă.

Acest lucru contrastează puternic cu plăcerea temporară a plăcerilor simțurilor, adesea denumite fericire în Vestul secular (Chodron, 2000).

În addition to cultivating the realization of the Patru adevăruri nobile, Buddhists also cultivate happiness through meditation on the Four Brahma Viharas (also called the four divine abodes or the four immeasurables). These are metta (loving-kindness), karuna (compassion), mudita (appreciative joy), and uppekha (equanimity; Feldman, 2017).

Practicarea celor patru Brahma Viharas cultivă emoții sănătoase, în timp ce reflectând asupra celor patru nobile adevăruri cultivă înțelepciune și intuiție. Combinarea acestor practici este deosebit de puternică și va ajuta la dezvoltarea păcii interioare și, în cele din urmă, libertatea de a suferi (Nyanatiloka Mahathathera, 1969).

Pentru o explicație clară a celor patru Brahma Viharas, consultați Introducerea video a Dr. Doug Smith în istoria și sensul acestor practici și importanța lor pentru budismul timpuriu.

ANICCA, DUKKHA și ANATTA

Buddha a explicat, de asemenea, că experiența umană a lumii fenomenale este caracterizată de cele trei caracteristici ale existenței, după cum urmează.

1. Anicca se referă la natura impermanentă și în continuă schimbare a realității fenomenale. Realitatea impermanenței se aplică atât ființelor neînsuflețite, cât și pentru cele animate - tuturor elementelor, vieții vegetative și ființelor simțitoare, precum animalele și oamenii.
   Ca ființe umane, ANICCA înseamnă că suntem supuși ciclului continuu de viață, moarte și renaștere: îmbătrânirea, boala și moartea. Cu toate acestea, ne bucurăm și de posibilitatea continuă de transformare și eliberare de suferință (Nyanaponika Thera, 2006).
2. Dukkha se referă la nemulțumirea persistentă cauzată de ignoranța ANICCA, ceea ce duce la pofte și atașament. Acest lucru afectează doar ființe simțitoare, nu elemente naturale sau viața plantelor.
   Nemulțumirea continuă de a se agăța, a poftei și a atașamentului din cauza dorinței de a fi diferite, este cauzată de ignoranță și poate fi eliminată prin intermediul impermanenței (Nhat Hanh, 2015).
3. Anatta se referă la identificarea noastră greșită cu un sentiment de sine sau ego permanent, care este iluzoriu. ANATTA este adesea tradusă ca fiind nu, subliniind învățătura lui Buddha asupra originii dependente și a interconectării tuturor fenomenelor.
   Anatta means that nothing has a boundaried material identity, not even our own sense of self. Înstead, everything is related and depends upon everything else (Nhat Hanh, 2015).

Potrivit budiștilor, atunci când examinăm natura lui I ”în meditație și încercăm să -i determinăm esența, nu găsim nimic care să fie permanent sau solid identificabil. În schimb, ceea ce considerăm un sens solid al meu este o succesiune de momente în continuă schimbare, fără existență inerentă a lor.

Sentimentul unui I sau al meu fix este o iluzie cauzată de ignoranță (un 4.49). Atunci când cultivăm conștientizarea în meditație, obținem o perspectivă asupra sentimentului nostru de sine ca un proces dinamic, interdependent, mai degrabă decât în ​​mod independent, fix și solid (Smith, 2010).

Conștientizarea celor trei caracteristici ale existenței - ANICCA, Dukkha și Anatta - dezvăluie modul în care realitatea ne oferă posibilități continue de transformare și schimbare.

Legea impermanenței

Numită primul sigiliu al Dharma, legea impermanenței indică faptul că toate lucrurile condiționate au un început, mijloc și sfârșit (Nyanaponika Thera, 2006). Ei apar, evoluează într -o stare de schimbare continuă și încetează să mai existe. În timp ce majoritatea dintre noi putem aprecia acest lucru la nivel intelectual, Buddha a învățat că o perspectivă profundă asupra legii impermanenței dizolvă toate atașamentele care sunt cauza suferinței (SN 22.102).

Prin urmare, legea impermanenței este atât o veste bună, cât și cea proastă. Vestea proastă este că nimic de care ne bucurăm nu rămâne la fel. Se schimbă și se termină. Vestea bună este că suferința cauzată de agățarea noastră de lucruri condiționate poate fi transformată și prin studiu și meditație.

Legea impermanenței also underpins what Thich Nhat Hahn (2015) called interbeing, which refers to the Buddha’s teaching on the 12 links of dependent origination. This explains the interconnectedness of all things, including our human experience of our bodies, minds, thoughts, emotions, and perceptions. Impermanență drives the dynamic process of interbeing.

În this short video below, Thich Nhat Hanh describes how impermanence is linked to the Buddhist teaching of emptiness and how impermanence relates to interbeing and, paradoxically, the fullness of life.

Cum să accepți impermanența vieții

Cheia acceptării impermanenței vieții este o apreciere a celor momentul prezent în toată plinătatea sa. După cum descrie Pema Chodron în videoclipul de mai sus, fiecare moment trece, nu se repetă niciodată. Viața este o succesiune de momente, un lanț de nașteri și decese, care este mărit în ciclul vieții și al morții pe care budiștii o numesc Samsara.

Când învățăm cum să acceptăm impermanența vieții, fiecare moment devine mai prețios pe măsură ce ne dăm seama de natura ei trecătoare. Fiecare formă de viață devine mai prețioasă pe măsură ce ne dăm seama de vulnerabilitatea întregii vieți la îmbătrânire , boală, vătămare și moarte.

S -ar putea să ne dăm seama chiar că fiecare zi nouă ar putea fi ultima noastră și astfel să o trăim în cea mai mare măsură posibilă, nu prin a vă deda în minte hedonism Acest lucru duce în cele din urmă la suferință, dar cu atenție cu conștientizarea deplină a fiecărui moment care trece (Chodron, 2000).

Un scurt Practică de respirație atentă Poate fi primul pas către aprecierea și acceptarea impermanenței. Psihoterapeutul Elaine Smookler (N.D., punctul 8) de la Centrul pentru Studii Mindfulness din Toronto sugerează următoarea metodă pentru acceptarea rolului crucial pe care impermanența îl are în a trăi pe deplin:

Încercați această practică și observați dacă vă ajută să vă simțiți mai prezenți:

1. Acordați o atenție deosebită respirației.
2. Observați senzațiile fizice de respirație.
3. Continuați să acordați atenție „în respirație”. Observați-vă că sunteți aici, chiar acum.
4. Treceți -vă atenția asupra senzației respirației care părăsește corpul.

În this basic act of breathing in and out, we have the experience of impermanence. Our breath comes in, our breath goes out. If we try to hold on to either, we die.

Această practică simplă ne amintește că acceptarea impermanenței nu ne -a condamnat la o stare perpetuă de anxietate cu privire la incertitudinea existenței noastre, ci în schimb ne poate ajuta să apreciem realitatea posibilității continue evidente în fiecare rundă a respirației.

În my blog post on the Mindfulness of Death De asemenea, explic cum o apreciere a impermanenței vieții ne poate îmbunătăți calitatea vieții și în special relațiile noastre. Când discută despre atenția morții, Buddha a spus:

Oamenii, în afară de înțelepți, nu își dau seama, „noi în această lume trebuie să murim cu toții” (și, fără să -mi dăm seama, să -și continuăm certurile). Înțeleptul își dau seama și, prin urmare, certurile lor încetează (Dhammapada, n.d./300, versetul 6).

Când rămânem atenți cu atenție la posibilitatea morții, lupta și certarea asupra lucrurilor pare banală. În consecință, relațiile noastre se îmbunătățesc.

S -ar putea să doriți să încercați unul dintre Mindfulness of Death Meditații recomandat în articolul meu să cultivă acceptarea impermanenței vieții. Departe de a fi morbide, aceste practici ne pot spori paradoxal sentimentul de recunoștință pentru viață și zest pentru a trăi. Cu toate acestea, acestea ar trebui să fie abordate cu precauție dacă vă întristezi o pierdere recentă.

Cum să ne proiectăm viața pentru impermanență

Integrarea perspectivelor din Știința spiritualității în psihologia modernă a dat naștere la multe terapii și intervenții care pot susține bunăstarea în fața impermanenței.

Flexibilitatea psihologică este esențială pentru proiectarea vieții noastre pentru impermanență și este o piatră de temelie a celor mai multe intervenții bazate pe atenție, în special Acceptare și terapie de angajament (Act; Hayes

O mare parte din durerea pe care o experimentăm în viață este inevitabilă. Cu toate acestea, suferința poate fi redusă atunci când cultivăm acceptarea impermanenței, învățăm să nu mai rezistăm și apreciem că momentul va trece, mai degrabă decât să folosească strategii de evitare care se agață de modul în care am dori lucrurile să fie (Harris, 2008).

În timp ce ACT se referă la o intervenție terapeutică, aceasta poate fi folosită și ca o formă de auto-ajutor pentru a-ți naviga drumul prin inevitabilele ascensiuni și coborâri ale vieții. Aruncați o privire la a noastră Act articol cu ​​21 de foi de lucru utile , care poate ajuta la dezvoltarea flexibilității psihologice necesare pentru a îmbrățișa impermanența.

Acceptarea imperfecțiunii este, de asemenea, esențială pentru proiectarea vieții noastre pentru impermanență. Articolul meu despre Stilul de viață Wabi Sabi Explică modul în care aprecierea imperfecțiunilor cauzate de impermanență ne poate îmbunătăți conexiunea la momentul prezent folosind metode cu rădăcini în ceremonia de ceai Zen practicată în Japonia (Kempton, 2018).

În cele din urmă, orice tip de practica de mindfulness Vă va ajuta să dezvoltați flexibilitatea și rezistența pentru a vă proiecta viața pentru impermanență.

5 citate despre impermanență

Perceperea impermanenței, Bhikkhus, a dezvoltat și a practicat frecvent, elimină toată pasiunea senzuală, elimină toată pasiunea pentru existența materială, elimină toată pasiunea pentru a deveni, elimină toată ignoranța, elimină și elimină toată concepția „Eu sunt”.

Buddha, SN 22.102

Cele cinci agregate, călugări, sunt Anicca, impermanente; Orice este impermanent, adică Dukkha, nesatisfăcător; Orice ar fi dukkha, asta fără attaa, de sine. Ceea ce este fără sine, asta nu este al meu, că nu sunt, nu este sinele meu. Astfel, ar trebui să fie văzută prin înțelepciune perfectă, așa cum este cu adevărat. Cine vede prin înțelepciunea perfectă, așa cum este într -adevăr, mintea lui, nu apucând, este detașat de pălări; El este eliberat.

Buddha, SN 22.45 (așa cum este citat în Nyanaponika Thera, 2006)

Nu este impermanența care ne face să suferim. Ceea ce ne face să suferim este să dorim ca lucrurile să fie permanente atunci când nu sunt.

Thich Nhat Hanh, 2015, p. 132

Impermanența este un principiu al armoniei. Când nu ne luptăm împotriva ei, suntem în armonie cu realitatea.

Pema Chodron, 2000, p. 78

Noțiunea se numește viață wabi-sabi, ca și floarea cireșului, este frumoasă datorită impermanenței sale, nu în ciuda acesteia, mai rafinată pentru inevitabilitatea pierderii.

Peggy Orenstein, 2008, p. 126

Un mesaj de luat acasă

În timp ce învățătura budistă despre impermanență poate fi neliniștitoare, este, de asemenea, piatra de temelie a posibilității transformării psihologice.

Impermanența este cu ușurință martor în ciclurile vieții și ale morții care sunt în jurul nostru în regatul plantelor și animalelor și în ascensiunea și căderea civilizațiilor de -a lungul istoriei umane. De asemenea, este evident în schimbarea formațiunilor geologice și, desigur, schimbările climatice.

Conștientizarea profundă a realității impermanenței ne poate ajuta să luăm ascensiunile și coborâșurile vieții mai puțin personal, în special tragediile, pierderile, dezamăgirile și respingerile pe care le suportăm cu toții în diferite momente.

Cu toate acestea, realitatea impermanenței este, de asemenea, crucială pentru transformarea personală, vindecarea și schimbarea creativă. O conștientizare a impermanenței ne poate ajuta să apreciem posibilitățile oferite de numeroasele căi către dezvoltarea personală care duc la un mod de viață mai împlinit.

Sperăm că v -a plăcut să citiți acest articol. Nu uitați de uporabnapsihologija.com.