Ce este psihologia transpersonală? 9 exemple și teorii

Perspective cheie

• Psihologia transpersonală explorează spiritualul
• Această abordare integrează idei de la spiritual
• Practici precum meditația

Ați avut vreodată o experiență de a vă simți conectat la ceva mai mare decât dvs., poate în natură, ascultați muzică, apreciați arta sau în timpul unei practici de meditație sau a unui ritual religios?

Psihologia transpersonală investighează experiențe care ne extind conștientizarea dincolo ( trans ) sentimentul nostru individual de identitate întruchipată ( personal ) Astfel de experiențe pot provoca schimbări perceptive în viziunea noastră asupra lumii însoțită de emoții precum uimire, minune, bucurie și pace.

În timp ce psihologia pozitivă investighează psihologia bunăstării, înfloririi și experienței optime (Seligman

Înainte de a continua, ne -am gândit că s -ar putea să -ți placă UPORABNAPSIHOLOGIJA.com. Aceste exerciții bazate pe știință explorează aspecte fundamentale ale psihologiei pozitive, inclusiv punctele forte, valorile și auto-compasiunea și vă vor oferi instrumentele pentru a îmbunătăți bunăstarea clienților, studenților sau angajaților.

Ce este psihologia transpersonală?

Psihologia transpersonală investighează statele non-ordonare ale conștiință , cum ar fi cei experimentați în timpul meditației, după ce au ingerat psihedelici sau în timpul performanței de vârf, cum ar fi fluxul optim, precum și experiențele spirituale sau religioase și statele mistice (Hartelius, et al., 2013).

Experiențele transpersonale sunt adesea caracterizate printr -un sentiment profund de interconectare cu lumea din jurul nostru și, uneori, o unitate cu toate ființele. Ei pot juca un rol puternic în dezvoltarea psihologică, extinzând nu numai conștientizarea de sine, ci și rezistența emoțională, compasiunea și un sens al vieții.

Majoritatea psihologiilor non-occidentale pot fi considerate transpersonale, deoarece practicile lor de vindecare psihologică implică comunitatea, mediul natural și apelează la sacru (Psychiatrylectures, 2011).

Exemple de psihologii non-occidentale cu rădăcini antice includ psihologia șamanică (Hayden, 2003), tovile budiste din Sri Lanka sau rituri de vindecare (Kapferer, 2005) și medicina tradițională chineză (Law, 2022).

În Occident, psihologia transpersonală a ieșit din evoluțiile psihologiei umaniste și a mișcării potențiale umane în anii ’60 -’70 (GROF, 2013).

Psihologia transpersonală occidentală contemporană caută o înțelegere a minții umane în termeni care completează rețeaua dinamică a energiei care caracterizează realitatea cosmologică descrisă în fizica cu energie mare (Psychiatrylectures, 2011; Grof, 2013).

Acest lucru ar putea suna un pic neplăcut și chiar grandios, așa că, pentru a pune acest lucru în perspectivă, să ne uităm la istoria psihologiei transpersonale din Occident.

O scurtă istorie

Psihologia transpersonală occidentală are rădăcini istorice în opera lui William James (1902/1985) cu privire la psihologia experienței religioase, lucrările lui Carl Jung (1959/1991) asupra arhetipurilor și a inconștientului colectiv, iar lucrările lui Abraham Maslow (1954) asupra auto-actualizării și a experiențelor de vârf, printre altele.

Cu toate acestea, psihologia transpersonală ca o disciplină specifică s -a conturat în timpul căutării puternice pentru eliberarea personală care a caracterizat sfârșitul anilor '60.

În 1967, un mic grup de lucru, inclusiv Abraham Maslow , Anthony Sutich și Stanislav Grof s-au întâlnit în Menlo Park, California, pentru a discuta despre modul în care psihologia ar putea face față provocării de a onora întregul spectru al experienței umane, inclusiv ceea ce GROF (2013) a numit state de conștiință non-ordonare.

GROF a sugerat termenul de psihologie transpersonală pentru această nouă școală de gândire. Psihiatrul și psihanalistul radical scoțian R. D. Laing a inventat termenul transpersonal în unele lucrări pe care le -a publicat în 1966, care au fost republicate în cartea sa cea mai vândută Politica experienței (Altul, 1967).

Atât GROF, cât și Laing au fost psihiatri și psihanaliști care au experimentat LSD la începutul anilor 1960 înainte ca psihedelicii să devină droguri de agrement la modă. Experiențele lor LSD au dus la schimbări perceptive profunde și la o întrebare radicală a psihiatriei și psihologiei convenționale (GROF, 2013; Laing, 1997).

În timp ce Laing a fost considerat controversat de cultura academică conservatoare din Regatul Unit, Maslow, Sutich și GROF au fost bine primite atunci când au lansat Asociația de Psihologie Transpersonală și Journal of Transpersonal Psychology în cultura californiului cu gândire liberă din 1969.

După cum a scris Grof (2008, p. 47):

Psihologia transpersonală sau a patra forță s -a adresat câteva concepții greșite majore despre psihiatria și psihologia mainstream cu privire la spiritualitate și religie. De asemenea, a răspuns la observații importante din cercetarea conștiinței moderne și la alte câteva domenii pentru care paradigma științifică existentă nu a avut explicații adecvate.

Pentru o privire fascinantă asupra modului în care a apărut psihologia transpersonală din fertilizarea încrucișată a spiritualității estice, a medicinei indigene, a psihologiei occidentale și a fizicii cu energie mare, urmăriți acest videoclip: Povestea psihologiei transpersonale: știința sufletului . Mulți dintre cofondatori sunt intervievați și descriu cum și de ce s -au implicat.

5 exemple de psihologie transpersonală

Psihologia transpersonală nu are un cadru conceptual definit, dar combină perspective spirituale și holistice cu o serie de tehnici experiențiale. Psihoterapia transpersonală poziționează terapeutul ca un facilitator al procesului de auto-vindecare al clientului. Terapeutul transpersonal folosește o serie de intervenții pentru a sprijini acordarea unui client la înțelepciunea lor interioară în sprijinul vindecării și integrării lor psihologice.

În această secțiune, vom analiza cinci exemple de intervenții de psihologie transpersonală înainte de a examina criticile asupra abordării.

1.. Prescrierea socială

Prescrierea socială este o tendință din ce în ce mai mare în îngrijirea sănătății mintale, Psihologie comunitară , și psihoterapie. Aceasta implică trimiterea clienților sau pacienților individuali la o serie de resurse comunitare care contribuie la sănătatea mintală, în conformitate cu un model etno biopsihosocial pentru drepturile omului pentru educarea psihologilor și psihoterapeuților comunitari (Law, 2022, p. 5).

Legea (2022) susține că prescrierea socială care încearcă să reconecteze persoanele izolate social, marginalizate, cu identitățile lor etnice, religioase și alte sociale, este transpersonală, în sensul că nevoile de sănătate mintală ale clientului sunt considerate holistic într -un context care include fondul lor cultural, mediul, valorile spirituale și comunitatea.

2. Psihoterapie asistată psihedelică (PAP)

Schenberg (2018) Evoluții detaliate în psihoterapia asistată psihedelic, care folosesc substanțe psihoactive precum ketamina, MDMA, Ayahuasca, Psilocybin și LSD pentru a induce stări de conștiință non-ordonare (NSC).

Aceste abordări sunt utilizate pentru a ajuta la tratamentul holistic al leziunilor psihologice cauzate de traume și experiențe adverse din copilărie care sunt la baza multor probleme de sănătate mintală, cum ar fi dependența, tulburarea cronică de stres post-traumatic, anxietatea cronică și depresia rezistentă la tratament.

PAP a fost inițial informat de experimentele de cercetare timpurie ale psihiatriștii Stanislav Grof (1971) și Sidney Cohen (1972) în beneficiile terapeutice ale LSD.

Astăzi, PAP este oferit de un practicant calificat într -un set de etape, inclusiv psihoterapie pregătitoare, urmată de sesiuni terapeutice folosind substanțe psihedelice, apoi Psihoterapie integrativă sesiuni după experiența psihedelică.

Avocații acestor abordări susțin că experiența NSC -urilor poate duce la un sens mai profund al sensului care favorizează o rezistență mai mare în fața provocărilor vieții (GROF, 2013).

De asemenea, aceștia susțin că PAP poate ajuta la integrarea experiențelor adverse anterioare într -un cadru de referință mai larg și transpersonal (Schenberg, 2018), care facilitează vindecarea fără ani de dependență de medicamente sau alte servicii.

3. Psihoterapia budistă

Mai simplu spus, psihoterapia budistă este oferită dintr -o perspectivă explicit budistă care conceptualizează sănătatea mintală în ceea ce privește o cosmologie budistă transpersonală.

Exemple includ Psihoterapia procesului de bază , Terapie cu altă centrare , și o gamă largă de intervenții bazate pe mindfulness și compasiune cu rădăcinile în filozofia budistă a minții (Kabat-Zinn, 2013).

4. Soul moașa și îngrijirea de sfârșit de viață

Moașele sufletești sunt însoțitori holistici nemedici care ajută clienții și familiile lor în timpul procesului de moarte, folosind o serie de intervenții pentru a atenua suferința și a asigura o moarte pașnică.

Intervențiile includ utilizarea uleiurilor sacre în masaj și aromaterapie, terapie muzicală, rugăciune și meditație și atingere terapeutică. Opera moașei sufletești este transpersonală, deoarece implică lucrul cu credințele și valorile spirituale ale unui client în timpul procesului de moarte (Warner, 2013). De asemenea, poate include lucrări de psihopomp pentru a ajuta sufletul pentru a face o tranziție pașnică la viața de apoi, dacă clientul o solicită (Warner, 2013).

5. Arte expresive

Terapeuții transpersonați folosesc adesea arte expresive pentru a facilita acordarea terapeutică și pentru a ajuta alinierea unui client cu un impuls creativ interior folosind vopsea, lut, dans, fotografie, poezie sau muzică.

Această creativitate interioară este adesea înțeleasă ca sursa înțelepciunii interioare, a lui Dumnezeu sau a îndrumării unui sine superior, care este accesat prin ceea ce Jung a numit imaginație activă (Kossak, 2009).

Kossak (2009, p. 17) explică, acest proces de reglare se poate dovedi util pentru creșterea și schimbarea nouă.

Acesta este un eșantion minuscul de multe intervenții de psihologie transpersonală disponibile. Având în vedere că sunt în mare parte experiențiale, acest lucru a pus probleme cu stabilirea legitimității lor științifice.

Psihologia transpersonală este legitimă?

Intervențiile transpersonale tratează adesea domenii cu experiență interioară care nu pot fi studiate în mod obiectiv folosind metode științifice convenționale. Această problemă se datorează ceea ce se numește problemă grea în studiile conștiinței (Nash, 2002), deoarece conștiința nu poate fi observată în mod obiectiv ca materia.

Cu toate acestea, teoreticienii transpersonați precum Harald Walach (2013) au argumentat pentru extinderea și actualizarea modelului științific care ar putea fi utilizat pentru a stabili o știință și o cultură a conștiinței.

Walach (2013) sugerează un model de complementaritate bazat pe teoria cuantică a lui Niels Bohr (1937), care poziționează conștiința ca fiind complementară cu materie și încurcat dinamic cu ea. Acest lucru ar putea ajuta la explicarea modului în care meditația ca activitate conștientă schimbă structura creierului, de exemplu.

Cu toate acestea, adevărul este că valabilitatea științifică a psihologiei transpersonale rămâne dificil de stabilit NSC -urile date nu este obiectiv observabilă.

Cum funcționează? 4 Teorii

Există multe perspective teoretice în psihologia transpersonală. Am ales patru perspective la care se face referire frecvent.

Având în vedere brevetul acestui articol, acestea sunt doar instantanee, dar există discuții legate pentru a vă scufunda mai adânc dacă doriți.

1.. Psihologia profundă a lui Carl Jung

Carl Jung s -a despărțit de Freud din cauza demiterii sale de experiență spirituală și religioasă ca o variantă a psihopatologiei. În schimb, Jung considera astfel de experiențe ca fiind optime pentru sănătatea mintală, în special în timpul vieții medii și la bătrânețe pe măsură ce ne apropiem de sfârșitul vieții.

Psihologia profunzime a lui Jung (1959/1991) se bazează pe teoria sa despre inconștientul colectiv, bazat pe al său Studii interculturale Dintre mituri, practici spirituale și religioase, arte și limbajul viselor. Abordarea analitică a lui Jung a distilat simbolismul din spatele acestor creații umane în tiparele energetice psihice pe care le -a numit arhetipuri.

În timp ce arhetipurile sunt exprimate diferit în diferite culturi în diferite puncte din istorie, ele rămân destul de constante în ceea ce privește crearea de sensuri inconștiente colective în timp.

Fiecare arhetip conștient are, de asemenea, o polaritate de umbră inconștientă, care poate fi o sursă de conflict interior și exterior, care este atât creativ, cât și distructiv. Pentru jungieni, munca din umbră este esențială pentru vindecarea psihologică și integrarea atât la nivel individual, cât și la nivel social (Vaughan, 2013).

Mai jos este un videoclip care explică teoria lui Jung din arhetipurile seriei de trezire, care aplică o perspectivă jungiană pentru a înțelege polaritățile noastre colective de umbră, evidențiată de niveluri fără precedent ale crizelor de sănătate mintală, printre alte probleme sociale.

2. Psihosinteza lui Roberto Assagioli

Fondatorul psihosintezei, Dr. Roberto Assagioli, a fost un contemporan al lui Freud și Jung și un psihanalist instruit. El a descris psihosinteza ca o psihologie a sinelui în sensul său cel mai holistic transpersonal.

Psihosinteza urmărește integrarea deplină a ființei umane în conformitate cu valorile lor personale, inclusiv chestiuni spirituale ale sufletului și spiritului, alături de experiențe fizice și emoționale, gânduri și procese mentale.

Potrivit Institutului de Psihozinteză (2020, paragraful 2), este acțiunea de a participa la acest sens mai integral al sinelui - care include atât personal, cât și transpersonal - care se află în centrul practicii psihosintezei.

Acest scurt videoclip al fondatorului Institutului explică abordarea pe scurt.

3. Teoria holotropă a lui Stan Grof

Am menționat deja Stan Grof de mai sus. În urma experimentelor sale de cercetare timpurie folosind LSD, GROF (2013) a dezvoltat o nouă teorie a dezvoltării umane care s -a concentrat pe un subgrup important de NSC -uri pe care le -a numit experiențe holotropice, însemnând experiențe care ne îndreaptă spre integralitate.

GROF a propus ca fiecare dintre noi să se străduiască să integreze trauma procesului de naștere, care, deși nu este amintit în mod conștient, este imprimat în sistemul nostru nervos în mod inconștient. El a descoperit aceste experiențe în timpul cercetării sale LSD, iar în urma legilor privind programarea medicamentelor din anii 1960, a dezvoltat o metodă pentru accesarea lor fără droguri folosind respirația holotropă.

Abordarea sa are rădăcini antice în auto-invetirea vedică, vindecarea șamanică și medicina tradițională energetică chineză. El numește aceste tehnologii ale sacrului care induc o moarte psihospirituală și renaștere (GROF, 2000) în timpul sesiunilor de respirație holotropă.

GROF (2000) a propus că studierea în mod sistematic a experiențelor holotropice ne-ar putea oferi o nouă hartă a psihicului uman care ne-ar schimba radical înțelegerea conștiinței pentru a completa teoria cosmologică a fizicii cu energie mare.

Puteți afla mai multe în acest videoclip al prelegerii sale de 50 de minute despre subiectul livrat la Conferința de știință și nondualitate din 2013.

4. Teoria integrală a lui Ken Wilber

Ken Wilber este un filosof controversat care a petrecut ani de zile muncitori singuri în afara academiei pentru a -și produce teoria integrală: o teorie grandioasă întemeiată istoric, evolutivă, a tot ceea ce are la fel de mulți adepți pasionați ca și critici riguroși (Cortright, 2013).

Wilber propune că suntem la marginea următoarei revoluții în conștiința umană și ne îndreptăm către o societate integrală care include toate formele anterioare de organizare umană, de la mitic/religios la agrar, științific și postmodern, respectându -le pe fiecare încă înlocuindu -le pe toate (Combs, 2013).

Psihologia transpersonală se aliniază cu această viziune. De exemplu, mulți psihologi transpersonali se antrenează în modalități de vindecare antică caracteristice societăților mitice/religioase (de exemplu, meditație), în timp ce îmbrățișează și știința modernă (de exemplu, cercetarea neuroștiințifică care investighează meditația) și valorile postmoderne (predarea tehnicilor de meditație în întreaga divizări naționale și etnice folosind aplicații telefonice mobile).

Teoria integrală a conștiinței lui Wilber (1997) este structurată de patru cadrane ale realității construite din Holons, o serie de niveluri, linii de dezvoltare și stări de conștiință. Ideile sale se bazează foarte mult pe opera lui Arthur Koestler și a activității lui Abraham Maslow privind autoactualizarea.

Dacă doriți să vă aprofundați, consultați acest videoclip, care explică teoria lui Wilber despre realitatea integrală.

3 cărți fascinante pe această temă

Există o literatură vastă disponibilă, așa că am ales trei dintre cele mai cuprinzătoare și fundamentate științific cărți din zonă pentru lecturi ulterioare.

1. Introducere în psihologie transpersonală - Paul F. Cunningham

Paul F. Cunningham, doctor, este profesor emerit de psihologie la Universitatea Rivier din Nashua, New Hampshire, și a produs primul manual din zonă destinat în principal studenților de psihologie.

Pentru cei care doresc să se aprofundeze în această zonă de cercetare psihologică în evoluție rapidă, această carte oferă o introducere accesibilă, dar riguroasă științifică în domeniu.

Găsiți cartea pe Amazon .

2. Manualul Wiley-Blackwell al psihologiei transpersonale - Harris L. Friedman și Glenn Hartelius

Aceasta este cea mai cuprinzătoare colecție de lucrări de cercetare și eseuri din zonă.

Este un ton greoi de 686 de pagini împărțite în secțiuni despre teoria transpersonală, metodele de cercetare, experiențele, modalitățile de vindecare și educația.

Este o lectură esențială pentru practicienii și cercetătorii serioși.

Găsiți cartea pe Amazon .

3. Psihologia viitorului: lecții din cercetarea conștiinței moderne - Numărul de stanislav

Acest manual este o introducere și un rezumat al activității lui GROF în studiile de psihologie și conștiință transpersonală.

Propune o nouă cartografie radicală a psihicului uman care completează schimbarea viziunii asupra lumii pe baza rezultatelor fizicii cu energie mare.

GROF propune integrarea tehnologiilor sacrului ca modalități de vindecare transpersonală în îngrijirea sănătății mintale contemporane.

Găsiți cartea pe Amazon .

Resurse de la pozitivPsychology.com

Multe articole de pe blogul nostru Touch despre psihologia transpersonală, inclusiv:

• Terapii expresive pentru arte: 15 activități și tehnici creative
• Meditația Maranasati: Cum să exersezi atenția morții
• 22 Teste de autoactualizare

De asemenea, puteți descărca aceste trei foi de lucru gratuite pentru a ajuta la cultivarea unui sentiment extins de a fi și de conexiune caracteristică experiențelor transpersonale.

Foaie de lucru Silent Connections

Conexiuni silențioase este un exercițiu de grup care construiește conexiuni silențioase nonverbale prin exercitarea conștientizării atente. Acest exercițiu simplu demonstrează modul de cultivare a unei conștientizări transpersonale a mediului nostru și a altora, fără a recurge la gândire și limbaj.

Foaie de lucru pentru joacă natură

Fișa de lucru pentru jocul naturii vă invită să faceți o plimbare atentă în natură pentru a cultiva un sentiment mai profund de legătură cu mediul natural.

Iubirea altora, o foaie de lucru mai bună

Iubindu -i pe ceilalți, mai bine ajută la construirea mai multor relații pozitive cu ceilalți folosind apreciere, integritate și iertare bazată pe un sentiment extins de sine, la fel de profund interconectat cu celălalt.

17 exerciții de psihologie pozitivă

Dacă sunteți în căutarea mai multor modalități bazate pe știință de a-i ajuta pe ceilalți să-și îmbunătățească bunăstarea, consultați Uporabnapsihologija.com pentru practicieni. Folosiți -le pentru a -i ajuta pe ceilalți să înflorească și să prospere.

Un mesaj de luat acasă

Cercetătorii de psihologie transpersonală continuă să investigheze experiențele umane non-ordonare în efortul de a ne extinde înțelegerea conștiinței umane și a potențialului de vindecare a meditației, a terapiei asistate psihedelice, a terapiei de artă expresivă, a muncii de vis și a respirației.

Având în vedere că terapiile experiențiale sunt dificil de operaționalizat pentru teste științifice riguroase, psihologia transpersonală este adesea considerată o activitate excentrică de franjuri de către mai mulți psihologi științifici.

Cu toate acestea, evoluțiile neuroștiinței care pot măsura modificările undelor cerebrale și alți indicatori neuro-fiziologici au furnizat dovezi că activități precum meditația creează schimbări în structura creierului și în alte semne vitale. Problema este că mecanismele din spatele acestor schimbări rămân un mister. Putem vedea ceva care se întâmplă, dar nu știm cum se întâmplă.

Cercetările în studiile conștiinței continuă, iar abordările transpersonale rămân populare, poate pentru că ne ajută să facem sens din experiențe de viață dificile, ceea ce este o componentă vitală a vindecării psihologice.

Sperăm că v -a plăcut să citiți acest articol. Nu uitați de uporabnapsihologija.com.